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本雅明說，諺語是樸素思維的學院。先秦時期的人也愛說諺語，像 " 匹夫無罪，懷璧其罪 "" 輔車相依，唇亡齒寒 "" 狼子野心 " 之類，至今在用。

還有不少諺語，大概出于經濟節省或者比較俗爛的原因，人們在引用時往往并不說全，猶今人網絡玩梗，說一句 " 茍富貴 "，下句便無需再提。然而隨著時間流逝或典籍失傳，古代的不少這類話失去了原貌，需參照不同的書才能加以解讀。

比如《韓非子 · 說林上》，隰子說 " 古者有諺曰：知淵中之魚者不祥 "，就是一句當時愛說的諺語，《列子 · 說符》中有全句，" 周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃 "。察見淵魚如何不祥，是需要費點力氣解釋的事，不過它多少有點像是為了服務后半句而造的諧音梗。《大戴禮記》那句 " 水至清則無魚，人至察則無徒 " 似乎便脫胎于此，但拋棄了不祥、有殃這種玄乎說法。

鄭國的子產，是喜愛使用諺語的政治家。《左傳 · 文公十七年》里他說 " 小國事大國 "，就是 " 鹿死不擇音 " ——大國不德，那小國就是鹿。古代解經家大概受到后句 " 鋌而走險，急何能擇 " 的影響，曲折地說這個 " 音 " 通 " 陰 " ——鹿到了快要死的時候，不選擇庇蔭的地方，今日的各類辭典仍持這種說法。實際上《莊子 · 人間世》里就有相似的諺語，" 獸死不擇音，氣息茀然，于是并生厲心 " 云云，顯然是 " 兔子急了也咬人 " 之類的意思。" 音 " 若通 " 陰 "，子產發自小國的威脅和悲壯，便成了 " 慌不擇路 "，弱化了不少。

《左傳》里尚有不少至今令人費解的諺語，爭訟猶多者，如《哀公二十年》里 " 王曰：‘溺人必笑，吾將有問也。’ " 快淹死的人為何發笑？實在不好理解。杜預注：" 以自喻所問不急，猶溺人不知所為而反笑也。" 幸好《呂氏春秋 · 大樂》里有更全的句子：" 溺者非不笑也，罪人非不歌也，狂者非不武也，亂世之樂，有似于此。" 但后世也沒能解釋得更好，高誘注 " 雖笑不歡 "，讓人想到流行歌唱的：" 你不是真正的快樂，你的笑只是你穿的保護色。" 近代學者高亨就發問：" 溺字不可通。人溺于水，又何能笑哉？" 然后卻說這 " 溺 " 通 " 惄 "，饑餓的意思，" 饑者亦有時而笑 "，似亦不通。后來的評論者還有拿自己游泳的經歷，說人嗆水了會發出 " 喀喀 " 聲，好像在笑。

然而考《呂氏春秋》此句，溺者與罪人、狂者并置，應為貶語。比較古典，實為《詩經》所說的 " 其何能淑，載胥及溺 " 之 " 溺 "，孟子對此句有很好的解釋：" 茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡。《詩》云：‘其何能淑，載胥及溺。’此之謂也。" 所以《呂氏春秋》這句 " 溺人非不笑也 " 即指快要大禍臨頭的人，也不是終日憂懼的，非特指快要淹死之人。至于《左傳》那句，是岔開話題，杜注 " 自喻所問不急 "，大概是對的。

作者：彭渤

編輯：劉迪

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